摘要：江南地区曾经是蚕桑生产的重镇，其蚕神信仰文化也十分浓厚，这一区域的蚕神名称有马头娘、马鸣王、蚕花五圣、嫘祖等多种。马头娘这一名称源于解释蚕头的形状，它与印度的马鸣菩萨发生了融合。五圣神具有输运财帛的功能，各行业神的名称都与之结合，桑蚕行业也在其中，产生了“蚕花五圣”的说法。嫘祖为先蚕的神话传说，源于中原地区，是蚕桑神话传说的一个类型，江南地区接纳了这一类型的神话传说并广泛使用嫘祖这一名称。通过这些梳理可以发现，在文化融合的过程中，相似性以及同音是发生融合的两大动因。

　　关键词：蚕神;马头娘;蚕花五圣;嫘祖

 

　　丝绸之路是中西方贸易和文化交流的重要渠道，之所以以“丝绸”来命名，是因为丝绸在古代丝绸之路中是最主要的贸易商品，而中国是最早的丝绸生产地。中国远古的桑蚕养殖衍生了丰富的桑蚕文化与蚕神信仰。江南地区蚕桑文化十分丰富，这与它的蚕桑业紧密关联。这里养蚕历史悠久，浙江吴兴钱山漾遗址属于新石器时代良渚文化，出土有一批绸片与丝带，证明这一地区很早就已经利用蚕丝纺织。这一区域的桑蚕业一直得到很好的延续，在明清时期，江南可谓是全国最发达的桑蚕生产区，有“无尺地之不桑，无匹妇之不蚕”之说。

　　发达的蚕桑业是蚕神信仰的肥沃土壤，它既可产生自身的蚕神信仰，也可接纳外来的蚕神信仰文化。江南地区崇奉的蚕神名称各异，有马头娘、蚕花五圣、马鸣王、马明王、嫘祖，等等。这些蚕神名称的交互使用，反映了江南地区与华夏大地各区域的文化交融。

　　一、马头娘与马鸣菩萨的融合

　　江南一带，所祭祀的蚕神名称有多种，其中有一种为马头娘，或称为蚕花娘娘、马鸣王、马明王、马明菩萨。在湖州含山，蚕花圣殿内有蚕花娘娘塑像，其形象是蚕女与白马的组合，这可以说是马头娘的演化。动物神像的演化规律一般是这样的：一开始是动物原型；第二阶段是人与动物的结合，比如人首马身；第三阶段是动物成为人的伴随物，比如牛郎与牛；最后发展到完全的人，此时已经没有了动物的痕迹。含山蚕花娘娘（马头娘）的形象就处于第三阶段。

　　为什么蚕神会被称为马头娘？这是因为蚕虽然属于昆虫类，但它的头部却和马头有些相似。中国是最早养蚕的国家，考古发掘曾经挖出6000多年前仰韶早期的石雕蚕蛹(1)。在如此漫长的养蚕过程中，古人注意到了蚕头的这一奇异特点。先秦古籍《山海经·大荒北经》就有关于蚕头形状的描写：“有三桑无枝……有虫，兽首蛇身，名曰琴虫。”(2)这里说的琴虫，当是指蚕，因为《山海经·海外北经》说：“三桑无枝，在欧丝东，其木长百仞，无枝。”(3)其中的“欧丝”，指其前文所说的“欧丝之野在大踵东，一女子跪据树欧丝”(4)，描写的便是一个女子在树上吐丝，而此树正是蚕虫所吃的桑树。这一记载很可能就是下文将要提及的蚕马神话，用来解释蚕的来源以及蚕的头为什么像马头。《山海经》里只模糊地说蚕的头是“兽首”，还没有明确地直接说是马头，马头的说法显然是后期对“兽首”的具体化。蚕头的形状是特别引人注目的，针对这一特点编出故事来加以解释是一种自然而然的现象。那么，古人编出了什么样的故事呢？上述《山海经》的记载显然就是其中的一种，具备了蚕马神话的一些元素：桑树、女孩、吐丝。《搜神记》所记载的蚕马神话是这样的：

　　旧说太古之时，有大人远征，家无余人，唯有一女。牡马一匹，女亲养之。穷居幽处，思念其父，乃戏马曰：“尔能为我迎得父还，吾将嫁汝。”马既承此言，乃绝缰而去，径至父所。父见马，惊喜，因取而乘之。马望所自来，悲鸣不已。父曰：“此马无事如此，我家得无有故乎！”亟乘以归。为畜生有非常之情，故厚加刍养。马不肯食，每见女出入，辄喜怒奋击。如此非一。父怪之，密以问女，女具以告父，必为是故。父曰：“勿言，恐辱家门。且莫出入。”于是伏弩射杀之，暴皮于庭。父行，女与邻女于皮所戏，以足蹙之曰：“汝是畜生，而欲取人为妇耶？招此屠剥，如何自苦？”言未及竟，马皮蹶然而起，卷女以行。邻女忙怕，不敢救之，走告其父。父还求索，已出失之。后经数日，得于大树枝间，女及马皮，尽化为蚕，而绩于树上。(5)

　　蚕除了头像马头这一特点外，另外还有一个特点就是会蜕皮，小蚕虫钻出蚕茧后，要反复蜕皮几次，长为成虫，之后作茧自缚，作茧自缚是蚕吐丝的过程。蚕马神话便是古人借用蚕的蜕皮特点，对其头像马头的特点加以解释，说蚕是因为蜕皮后换上了马皮，它的头便像马头了。古籍《仙传拾遗》也有类似的故事记载：

　　蚕女者，当高辛氏之世，蜀地未立君长，无所统摄，其人聚族而居，递相侵噬。广汉之墟，有人为邻士掠去已逾年，惟所乘之马犹在。其女思父，语马：“若得父归，吾将嫁汝。”马遂迎父归。乃父不欲践言，马跄嘶不龁。父杀之，曝皮于庖中。女行过其侧，马皮蹶然而起，卷女飞去。旬日见皮栖于桑树之上，女化为蚕，食桑叶，吐丝成茧。(6)

　　《搜神记》是晋代干宝所著，文中没有提到故事在哪里发生。《仙传拾遗》是唐末五代时期杜光庭所著，说故事是发生在蜀地，也就是今四川一带。干宝的老家是汝南郡新蔡县，在今河南省新蔡县，后迁居海宁盐官之灵泉乡，今属浙江。干宝写作《搜神记》的具体时间虽然难以定论，但大抵是被征召为著作佐郎之后，他才有机会查阅大量典籍，以及搜集民间传说。这一时期，他已经定居江南。从《搜神记》中所记载的蚕马神话语言风格看，很可能是根据当地的民间传说所记录的。如此说来，蚕马神话很早就在江南流传了。《仙传拾遗》记载的蚕马神话晚于《搜神记》，语言风格相对简洁，且将故事发生地说是蜀地，故事情节与《搜神记》记载的基本一致，当是同源，是文化交融的结果。

　　蚕马神话的另一交融现象表现在马头娘这一名称，又被称为马鸣王，这是与印度马鸣菩萨的结合所致。马鸣是古印度佛教诗人，大乘佛教著名论师。传说他在小月氏说法，连马匹也饿着肚子听他说法，而不知去吃草料。人们认为他讲佛法之精到可以让马也能理解佛法，便尊其为“马鸣菩萨”。唐代以后随着佛教的传播，国内遂有“马鸣寺”和“马鸣庙”(7)。因马头娘与马鸣都是被信仰的对象，便发生了关联。余杭一带有一则蚕马神话最后是这样说的：“大家为了纪念那个姑娘，就按那姑娘的形象塑了一个像，并让她骑在一匹白马身上，称她为‘马鸣王菩萨’。每逢养蚕时分，大家便纷纷祭拜她，叩求她的保护，把她看成是蚕神菩萨。”(8)马头娘与马鸣大师结合之后被称为马鸣菩萨，这是容易被理解的，那为什么又在“马鸣”后面加一个“王”字成为“马鸣王”呢？《释神校注》里将马鸣王解释为浙西的藩镇：“马鸣王，《浙江统志》：‘神姓裴，名璩，为浙西藩镇，败黄巢以保境。’按：《石门县志》称裴、蒋。”并注释说：“马鸣王，浙江石门民间祭祀之俗神。”(9)清雍正《浙江通志》卷二百十九“马鸣庙”条：“邝世修《马鸣庙碑》：‘神裴姓，名璩，唐广明中，官浙西藩镇。会黄巢由湓寇浙，公力战破之，此土弗熸，没而庙食，以报其功。配飨者为蒋都官，佚其名，则与公戮力者也。’”(10)清光绪《嘉兴府志》卷十一“马鸣王庙”条引《石门县志》：“（庙）在上字圩，其神亦称裴、蒋二王。”(11)可见在浙江，马鸣庙祭祀的马鸣神与历史名将结合了，因其为王，故在名称后加“王”字而成为马鸣王。

　　马鸣王因书写的随意性又写为马明王。苏州桃花坞印刷的彩色木版年画有《蚕花茂盛》，蚕神马明王骑在一花马上，手捧一篮蚕茧，穿红袍长裙，戴簪冠，后有一侍女擎旗，旗上写有“马明王”三个字。海宁县有一首《马明王》歌谣：“马明王菩萨到府来，到你府上看好蚕。马明王菩萨出身处，出世东阳义乌县。爹爹名叫王伯万，母亲堂上柳玉莲。马明王菩萨净吃素，要得千张豆腐干。”(12)可见，在海宁所祭祀的蚕神也叫马明王。明代田汝成《西湖游览志》载：“北高峰，石蹬数百级……山半有马明王庙，春月，祈蚕者咸往焉。”(13)《西湖梦寻》介绍北高峰时这样说：“在灵隐寺背后，有数百级的石阶，需蜿蜒曲折三十六次，才能攀登到山顶。山顶上有一座华光庙，用来供奉五显财神。在半山腰处则有马明王庙，每到春天，养蚕人都会到这里祈祷。”(14)此处延续了“马明王”的写法。

　　在浙江一带，蚕马神话有马变异为牛的异文，流传着一则黄牛皮裹走姑娘变化为蚕的神话，其故事结构与蚕马神话一致。故事情节是这样的：

　　传说在很早以前，钱塘江北岸有一户富豪人家，家中有一个小姐，自出娘胎十八春，还从来没有走出过房门一步呢。她生得眉清目秀，十分美貌，整天只知道躲在绣楼之上，描龙绣凤，做着女红。

　　有一天，小姐觉得有些气闷，在贴身丫环的再三劝说下，才和丫环二人一起下了楼，到花园里去游玩了半天工夫。

　　谁知道从此以后，小姐就觉得自己的身子有些不适意。日子一长，连肚子都有些大起来了。小姐的父亲大吃一惊，请来医生给女儿看病。医生说小姐是有了喜。

　　啊呀呀，这可怎么了得！父亲心想：女儿长到一十八岁，还从没见她跟哪一个陌生的男人来往过，怎么会出这种事的呢？就把那丫环叫了来，再三盘问。问到后来，丫环说：“小姐确实从来没有和外人来往过，就是那天游花园，看见一头大黄牛。小姐很喜欢它，和它在一起玩了一阵子，难道是……”

　　听到这里，小姐的父亲早已火冒三丈，哪里还有心思再听下去！当场派人到花园去，把大黄牛活活杀死，剥下一张皮，晾在花园的一棵大树上。

　　过了两天，小姐知道了，心里十分难过，正在自己房里伤心哩。突然，天空中刮起了一股龙卷风，先把牛皮卷了起来，接着又把小姐也裹了进去，一眨眼工夫就飞得无影无踪了。

　　小姐的父亲得到这个消息，连忙派人四出寻找小姐的下落。东寻西找，最后终于在一棵大树上找到了那张牛皮。

　　派出去的人把牛皮带回来，交给主人。大家打开牛皮一看，只见里面有许许多多黑油油的小虫子，在蠕蠕爬动着。大家说：“也许这就是小姐变的吧？”

　　小姐的母亲心疼死了，就把这些小虫子收集起来，放在一只竹匾里喂养。又从当初发现牛皮的那棵大树上采来许多树叶，这就是后来的桑叶，拿给它们吃。慢慢地，黑虫子就变成了白色的蚕了，最后结成茧。(15)

　　蚕马神话的另一个发展方向是牛郎织女。织女的原型是蚕女，而牛郎是蚕马神话中马的变异。牛郎织女故事的结构依然保留了蚕蜕皮的痕迹，笔者在《蚕蜕皮为牛郎织女神话之原型考》一文中指出，织女的衣服被偷是蚕蜕去旧皮，而牛郎踩着牛皮去追织女，来源于蚕马中的马皮飞起来裹走织女。浙江的这则“蚕牛神话”，正好是蚕马神话向牛郎织女神话演变的一个过渡(16)。从这一演变也可以看到，蚕神在江南一带的演变是非常复杂的，不仅仅体现在所信仰的神的名称上，也体现在神话故事上。

　　马头娘的名称到底起于何处，目前没有定论。《山海经》里就已经有将蚕虫的头描写为“兽首”的记载了，《山海经》当是中原之地的文献，而古代蜀地也有“马头娘”的信仰：“元妃西陵氏为先蚕，实为要典。若夫汉祭菀窳妇人、寓氏公主，蜀有蚕女马头娘，又有谓三姑为蚕母者，此皆后世之溢典也。”(17)从考古来看，1926年中国第一代考古学家李济组织发掘的山西夏县西阴村的遗址里面，就发现了被人为切割的半个蚕茧，此蚕茧距今5600年至6000年。2021年，考古人员在对夏县另一处遗址师村遗址进行发掘时，又发现了距今6000年前4枚仰韶早期的石雕蚕蛹，其中一枚形状大小如枣核，呈浅褐色，上面用尖锐器物刻上了条状的花纹，这充分证明当时已经有了人工养蚕(18)。不过，养蚕只是蚕马神话诞生的基础，并不能说明哪里最早养蚕哪里就是蚕马神话的诞生地。

　　二、“蚕花”与“五圣”的融合

　　在江南地区，被信奉、祭祀的蚕神里还有一个“蚕花五圣”。清代杨屾《豳风广义》记载：“蚕室备，内设先蚕位，不忘本也。历代所祭不同，即如：汉祀宛窳妇人、寓氏公主；蜀有蚕女马头娘，又有三娘为蚕神者；又南方祀蚕花五圣者，此后世之溢典也。”(19)这里只比较宽泛地指出“蚕花五圣”是在南方被祭祀。《中国风俗辞典》将“蚕花五圣”的信仰范畴缩小到浙江杭嘉湖地区：“蚕花五圣，‘蚕神’的别称，流行于浙江杭嘉湖地区。蚕农在养蚕期间，凡蚕儿大眠、上山、回山以及缫丝等过程中必祭之神。或赴庙焚香祷祝，或在家中祭祀，俗称‘拜蚕花五圣’。对此神有两说：一说即蚕花娘娘；一说为男性，其像三只眼睛六只手，来历不明。”(20)关于“蚕花五圣”这个名称，显然是“蚕花”与“五圣”的组合。蚕花指蚕茧、蚕，这个问题不大，那么，“五圣”是指什么？为什么“蚕花”与“五圣”会结合？

　　关于五圣的来历，有多种说法。在浙江台州葭沚一带，每年渔休季节的大暑日，都要举行送瘟神活动，“五圣”便是活动的主要信仰神。关于“五圣”的来历，当地认为他们五人生前是五个进士。皇帝为了试探张天师的捉妖本领，让人在地下挖个洞，让五个进士在洞里奏乐，然后召张天师进宫，问他这是什么妖怪？张天师说，这好办，他用手里的宝剑在地上这么一划，地洞里五进士的头就全都掉了下来。这五进士死后冤魂不散，常要作祟。皇帝便封他们为“五圣”(21)。另有传说，“朱元璋平定天下以后分封诸臣，梦见千万阵亡的将士要求祀典，于是就以其中的五位阵亡的将士为代表，命江南民间立庙祭祀，俗称‘五圣堂’”(22)。或说，“唐光启年间在婺源城北有一座王喻的园林，有一天园中红光冲天，五位神人从天而降，自称是奉天命福佑当地人，然后又升天而去。于是，官府与民间百姓纷纷修庙虔诚供奉，据说所求必应”(23)。

　　以上这些传说未必真实，这里想指出的是，从字面上看，“五圣”不是一个指称明确的名词，圣乃神圣，五圣相当于五神，不管“五”是实指还是虚指，五圣都不是一个确指的概念，因此人们自然会去阐释五圣到底具体指的什么神。也正因如此，“五圣”便与其他诸多名称纠缠在了一起，显现出一种文化交融的样态来。

　　《辞海》中有“五圣”条：“亦称‘五通’。中国旧时南方（一说不限于南方）乡村中供奉的神道。相传为凶神。本是兄弟五人，唐末已有香火，庙号‘五通’。宋徽宗大观年间赐庙额曰‘灵顺’。宋代由侯加封至王。因其封号第一字为‘显’，故又称‘五显公’。赵翼《陔余丛考·五圣祠》：‘《七修类稿》又谓五通神即五圣也。然则五圣、五显、五通，名虽异而实则同。’”(24)在此，“五圣”与“五通”“五显”另外两个名称被说成是同一性质的神。乌丙安的《中国民间神谱》这样解释：“五圣，又称‘五显’‘五通’‘五郎神’‘安乐神’‘木下三郎’‘木客’‘独脚五通’‘花果五郎’‘护界五郎’等。”(25)在此，“五圣”又与“五郎”“安乐神”“木下三郎”“木客”等名称发生关联，并且在“五通”前还加上定语“独脚”，在“五郎”前加上“花果”“护界”，情况更为复杂，其文化交融可见一斑。

　　“五通”其实是来自印度的“五通仙人”，是具有五种神通的人物，他们所具有的这五种神通是天足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通。至于“五通”为什么与其他神名发生融合，黄景春如此解释说：“由于都有个‘五’，就在神坛上塑五位神仙，合称‘五郎神’。他们在庙坛上并排而立，一起接受香火。在信仰过程中，依托佛经中‘一角仙人’‘独角仙人’的说法，因谐音而出现‘一脚五通’。因南方山魈（木客）也是一脚，于是五通神跟山魈融合起来。同时，五通神跟五盗神相结合，因‘盗’与‘道’同音，演变成了五道神；‘道’与‘路’同义，又说成了五路神。五通神有盗财行径，五盗神是盗窃者，又都是五人一伙，比较容易混淆。其实五道神是佛教阴间之神，跟五通原本没有关系，但通过相同的音义、人数的周转，竟然共用同一个神名。”(26)

　　不过，我们可以推测，应该是因为“通”有通达的意思，与“道”吻合，五通才与佛教阴间之神五道神结合，而“道”与“盗”同音，五通神演变为五盗神，从此具有了可以“输运财帛”的功能，受到民众祭祀。《西湖游览志余》卷二六载：“杭人最信五通神，亦曰五圣，姓氏源委，俱无可考。但传其神好矮屋，高广不逾三四尺，而五神共处之。或配以五妇，凡委巷若空园及大树下，多建祀之，而西泠桥尤盛。或云，其神能奸淫妇女，输运财帛，力能祸福见形，人间争相崇奉，至不敢启齿谈及神号，凛凛乎有摇手触禁之忧，此杭俗之大可笑者也。”(27)由此可见，五圣除了具有淫的特点之外，更重要的是具有“输运财帛”的功能。

　　正因为五圣具有“输运财帛”的功能，很多行业所祭祀的行业神都冠以“五圣”，如“棚头五圣”（家畜养殖）、“塘头五圣“（养鱼）、“利市五圣”（商贸）等，蚕桑业所祭祀的神自然也不在例外，于是便有了“蚕花五圣”。这里的“五圣”，显然相当于“神”的含义，以上的这些行业神即可称为棚头神、塘头神、利市神、蚕花神。所以，无论五圣的起源是在什么时候、什么地方，都与蚕神关系不大，“蚕花五圣”这个名称，是一种文化交融的结果。

　　三、嫘祖故事的变异与交融

　　江南一带的蚕神也被说是嫘祖。嫘祖文化在江南地区也很盛行，《耕织图》原为南宋绍兴年间于潜县令楼璹所作，后来分离为《耕作图》与《蚕织图》，其中《蚕织图》有24幅图，描绘了自腊月浴蚕到下机入箱的养蚕、织帛整个过程，其中部分内容反映了对嫘祖先蚕的信仰与祭祀。

　　嫘祖作为先蚕被祭祀和传说的地区很广，尤其在几个声称为嫘祖故里的地方盛行。目前声称为嫘祖故里的地方除了属于江南的浙江杭州，还有山东费县，湖北宜昌、远安、黄冈、浠水，河南开封、荥阳、西平，四川盐亭、茂县、乐山，山西夏县。这说明关于嫘祖的故事不仅流传广泛，而且还在地化了，在当地有了相应的风物、信仰民俗。从这些地区的分布来看，江南地区关于嫘祖故里的传说虽不算多，但毕竟有，那嫘祖是原产的还是流传过来的呢？

　　纵观嫘祖故里的考证，最主要的证据便是古籍记载“西陵”为嫘祖住地，民间传说中的嫘祖也总是与西陵联系起来。《国语》云：“黄帝居轩辕之丘，娶于西陵氏之子，谓之嫘祖氏，产青阳及昌意。”(28)《史记·五帝本纪》云：“黄帝居轩辕之丘，而娶于西陵之女，是为嫘祖。嫘祖为黄帝正妃，生二子，其后皆有天下。”(29)那么，要证明嫘祖的故里所在，大多是在当地找出有关西陵的记载，而声称是嫘祖故里的地方，也大多是从典籍文献里找到本地存在西陵的记载。比如河南省的西平县，其主要依据是北魏郦道元《水经注》有相关记载：“《春秋左传》所谓江、黄、道、柏，方睦于齐也。汉曰西平，其西吕墟，即西陵亭也。西陵平夷，故曰西平。”(30)另外，西平在汉代属于汝南郡，甘肃武威磨咀子于1981年发现汉简将近40枚，其中的“王杖诏令”简上有“汝南西陵县”等文字(31)，也被用来佐证西平以前确实是西陵。其逻辑是，西平既然是西陵，而嫘祖是西陵人，西平自然是嫘祖的故里。

　　以上推理是建立在认为嫘祖为真实历史人物的基础之上的，但关于嫘祖的研究有两种完全相反的观点，一种认为是历史真实人物，另一种则认为是神话人物。嫘祖是黄帝的妻子，她的历史真实性自然与黄帝有关。顾颉刚、何新等许多历史学家都认为黄帝是神话人物，何新更是直接认为黄帝的“黄”其实是“光”的变异，是古人对太阳的称呼(32)。太阳运行的轨道称为黄道，根据太阳运行规律制定的历法称为黄历。如果黄帝是太阳，那么嫘祖自然是月亮的化身。古人习惯将东边与日对应，而将西边与月对应，并在东边祭祀太阳，西边祭祀月亮，这一传统一直延续到近代。北京目前依然保留有位于东边的日坛与位于西边的月坛。在中国文化里，西边与月亮对应，西边的山是月亮的归宿，因此，以月亮为原型的嫘祖，就被说成是西陵氏。

　　撇开嫘祖是否为历史真实人物的争论不说，嫘祖总归是黄帝的妻子，所以嫘祖的传说故事当结合黄帝来考虑其属地。目前声称为黄帝故里的地方为河南新郑，而黄帝的“行迹”主要在中原地区，也就是说，黄帝文化主要在中原，因此，嫘祖文化源于中原的可能性要大一些。

　　那么，嫘祖怎么与蚕神关联起来了呢？为什么要把蚕花娘娘附会到嫘祖身上呢？在河南民间有关于嫘祖最早发现蚕的传说：黄帝打猎来到西山，看见一位从嘴里往外吐丝的女子，经叙谈得知，她原是王母娘娘的侍女，名叫嫘祖，偷吃了一种仙草，这种仙草不论喂人喂蚕，吃了都会吐丝。她因此违犯了天规，被打下了凡间，经西陵氏收养。黄帝见她有大本事，便不顾她长相粗黑，和她结了婚。从此，在嫘祖的教导下，人们学会了养蚕、缫丝、织锦，越来越多的人穿上了衣裳。为了不忘她的功绩，农家的织机房里都敬祖神，就是嫘祖(33)。

　　从“嫘”这个字也可以梳理出一些线索来。这个字的声符为“累”（繁体字为“纍”），《说文解字》云：“从糸畾声。”(34)按《象形字典》的解释，“累”字原来只有“畾”部，篆文才在“畾”的下面加上“糸”字构成“纍”。“糸”是丝线，“累”字强调将丝线缠绕成团。由此我们可以推测，本来嫘祖这一名称是由“月”的古音演变而来，只不过它的音经过长期的演变，与“累”的音相同了，于是用“累”字来记录。为了区分，再加上一个“女”字构成“嫘”，成一个专用字。由于语音的雷同，导致嫘祖与丝线发生关联。古人为什么要在“畾”这个字上加上与丝线有关的“纟”字？按照古人造字的规律，应该是因为“畾”这个音具有丝线的意思，而“畾”这个字本身又体现不出它与丝线的关系，于是便加上“糸”这个表意的偏旁。

　　嫘祖与黄帝是汉语区的神话人物，其起源地当在中原地区，江南地区流传嫘祖故事，是文化交流的结果。江南地区之所以接纳并盛传嫘祖先蚕的故事，是因为这里是养蚕的聚居地，具有很好的语境。

　　综上所述，在江南地区蚕桑信仰文化中，蚕神的名称十分复杂，马头娘是解释蚕的形象的，是最底层的，它与马鸣菩萨发生了融合，之后又与当地的“五圣”发生关联，产生了“蚕花五圣”的说法。嫘祖为先蚕的神话传说源于中原地区，是蚕桑神话传说的另一个类型，江南地区也接纳了这一类型与嫘祖名称。文化融合是普遍的现象，从以上这些名称可以看出，在文化融合的过程中，相似性以及同音是发生融合的两大动因。

 

　　基金： 中国社会科学院民族文学研究所创新工程项目“南方民族口头传统基础与转化应用研究”（项目编号：MWS202401）的阶段性研究成果

　　作者简介：吴晓东，中国社会科学院民族文学研究所研究员，主要研究方向为神话学、口头传统。

 

文中注释和参考文献从略，请见原刊。