這週原住民文學的報告，一篇藉由報導文學觀察原住民的都市經驗，另一篇則是觸及了非原住民作家的原住民領域書寫。這兩篇共同涉及「他者」執筆的議題，卻由於文類、意圖的差別，顯現了一些特殊樣貌。原住民自我書寫的確是一個歷史躍進，然而，他者視域所開展的版圖，往往能為原住民文學的討論，增加無限可能。

　　報告人以官鴻志＜不孝兒英伸＞(1986)、陳銘磻＜最後一把番刀＞(1979)兩篇漢人所書寫的報導文學，爬梳當時都市原住民的種種際遇，呈現了原運訴求的內在意涵。報告人補充她對「報導文學」的定義，除了「以事實的報導為基礎」，並援引楊逵之說：「筆者對應該報導的事實，必須熱心以主觀見解向人傳達」。這個補充對於觀察＜不孝兒英伸＞、＜最後一把番刀＞是一個有趣的切入點。報告人藉著官鴻志的視角，帶領讀者進入當時原漢社會的糾葛，甚至是英伸的內心世界。刊載於「人間」雜誌的＜不孝兒英伸＞，一般多將其放進原漢衝突的論述中，不過，報告人以兩者都可能遭逢不肖雇主剝削的情況，試圖消弱原漢二元對立的解釋。評論人認為，論文提到湯英伸的「敵友」關係，其分類還可斟酌之外，她也注意到當一般人視教育為原住民擺脫污名的歷程時，或許還需考量其中糾葛，特別是受教育的原住民輕視自己族人，所謂「內部壓迫」等現象，因此，文章涉及相關的判斷時，考量要更為周全。

　　觀察湯英伸等重大人事時，孫老師提醒必須多角度留意，特別當讀者從官鴻志的文章理解整個事件，其實僅是眾多視角的其中之一。筆者記起浦忠成老師表示，同樣來自鄒族特富野部落的湯英伸，在部落的評價並非如此，家族之間甚至還有負面的觀點。因此，報導文學的「真實性」於此有很大的討論空間。湯英伸本人與官鴻志所描繪的「不孝兒英伸」，這之間到底有多少扞格，恐怕要更多的田調方能窮盡，不過，孫老師認為該文可以處理的是，這篇由官鴻志所書寫的＜不孝兒英伸＞造成什麼樣的迴響？特別是附在「人間」雜誌上相關的讀者回函，顯現該報導文學產生的哪些效應？與當時陳映真等人揭示的社會主義氛圍，有哪些關聯？或許從這幾個面向，這篇討論將不只觸及報導文學的定義、影響，還會牽涉漢人的他者關懷，以及議題性報導文學的社會企圖。

　　此外，孫老師表示這些早期刊載於「人間」雜誌、「夏潮」雜誌的報導文學，其中社會主義的思想，鼓勵並影響了莫那能、以及瓦歷斯‧諾幹，這條脈絡的追查，牽涉到原漢文學觀以及社會實踐等議題。孫老師還觀察了「鄒族族群性」的特質，他表示諸如吳鳳、高一生(因二二八事件被處決的原民知青)、湯英伸…等事件，對鄒族群產生的影響，是否因此形成一種「沉鬱」的鄒族性格？族群性的塑造除了本身特質，也包含一連串的社會建構歷程，孫老師的即席一言，或許是另一個可以開發的路徑。

　　另一篇＜盜版的也好：論非原住民作家的原住民領域書寫＞，報告人特別聚焦於八O、九O年代的吳錦發、舞鶴。在論述「你 / 我」關係的原漢書寫中，報告人首先討論吳錦發所彙編《悲情的山林—台灣山地小說選》、《願嫁山地郎—台灣山地散文選》，她認為那個時期的原住民題材書寫，部份仍然呈現概括性的刻板印象，至於九0年代，舞鶴的創作已受到後現代、後殖民等當代文藝思潮的洗禮，不管是表現手法、關懷視角都有很大的差異。她留心到原漢關係已有歷史進程的轉變，漢人觀點有所變化，與嫻熟漢語、漢文化的原住民漢語作家接觸的過程中，「你 / 我」關係的面貌顯得繁複許多。

　　報告人以《春秋茶室》為例，說明吳錦發的原住民題材書寫相較於李喬＜巴斯達矮考＞、古蒙仁＜碧岳村遺事＞，因為經驗性的闡述而顯得更為「寫實」。評論人表示，非原住民作家的原住民領域書寫系譜中，客籍作家的比例頗高，這一個現象意義為何？雖然報告人認為生活環境中地形的相連，使得客家人與原住民的接觸較為頻繁，然而，理由或許更為複雜，如果牽涉族群性或是原、客族群處境，還是考量個別客籍作家與原住民互動經驗，或許更為詳盡。不過，由此延伸，在台灣的眾多族群中，客家族群與原住民的互動，的確是個耐人尋味的問題。 報告人認為吳錦發的書寫，是「因為愛，所以熱情相許」，而舞鶴的創作，則是「因為愛，所以低調華麗」。在《思索阿邦‧卡露斯》裡，舞鶴運用了類似於報導文字或個人訪談隨筆，以嘲弄口吻諷刺了「學院的田野調查」、「熱衷原住民文化的漢人」、「如籌碼般的原民知青」…等。舞鶴此類的書寫，在戲謔中表達作者關懷，往往透露了喜劇背後對漢人(包括舞鶴本身)的嘲弄，以及隱藏於嘻笑怒罵下的悲哀氛圍。報告人認為舞鶴善於使用馬奎斯的魔幻寫實風格，暗喻現實，但他在現實中對原住民處境的關切，包括長期對魯凱作家奧威尼的鼓勵，以及麥田大地原住民系列的推動，足見舞鶴一貫的初衷。

　　報告人最後從原住民文學的界定，來觀察這些非原住民作家的原住民領域書寫。關於原住民文學的定義，目前以孫大川「身份」說為主，然而，原住民文學被建構的過程中，其定義還包括「語言」以及「題材」…等種種考量。浦忠成「題材」說的歷史背景，著眼於「原住民文學」剛剛起步，具備原住民族身分的作者與其作品都尚未受到台灣社會的矚目之際，暫時不需堅持血統與本質論的區隔方式，讓來自不同族群、觀點，採用原住民族題材進行書寫。此論點後來為日本學者下村作次郎(2002)所延伸，將非原住民所書寫關於原住民的題材部份，視為「台灣原住民文學的周邊文學」，成為建構台灣原住民文學史的一部份。

　　提倡「語言說」的瓦歷斯‧諾幹以及「題材說」的浦忠成，近兩年來開始針對現今原住民文學的發展，作了些許補充。相信等族群文學逐漸累積一定的成果，作品的質量提升，相關評論擴增，在充份掌握文學、社會、歷史等分析要素之下，原住民文學的面貌便能更加清楚。